В этом номере нам захотелось вспомнить добрую традицию прошлых лет, когда «Кифа» регулярно знакомила читателей с новостями о миссии и катехизации в Русской православной церкви. Сегодня в нашем номере фрагмент одного из выступлений, прозвучавших на встрече членов Преображенского братства, посвящённой проблемам православного свидетельства, а также подборка новостей, подготовленная по материалам сайтов Синодального и епархиальных миссионерских отделов Натальей Адаменко.
Из выступления Владимира Якунцева, руководителя Научно-методического центра по миссии и катехизации при Свято-Филаретовском институте
Есть важнейшее и ценнейшее обретение в области церковного возрождения и братской жизни – это принцип единства веры, молитвы и жизни. Мы стоим на этом принципе. Он позволяет нам качественно выстраивать наш опыт и правильно его осознавать, в том числе опыт свидетельства и катехизации.
Сегодня мы поговорим об одной из составляющих этого опыта – о молитве.
Если мы возьмёмся за тексты, которые свидетельствуют о том или ином более или менее успешном качестве свидетельства, катехизации, – тексты родоначальников этого дела, то мы, конечно, всегда столкнёмся с тем, что они огромное внимание уделяют молитве. Для них молитва не является какой-то «приправой», ингредиентом, а ровно наоборот: всё, что они делают, находится в пространстве молитвы.
Мы знаем, что вся наша жизнь – и духовная, и телесная – устроена неравномерно. Есть такие части нашей жизни, которые настолько значимы, что если их вынуть – это всё равно, что лишиться целого. Это касается и молитвы. Она не покрывает всей нашей веры. Тем не менее она есть воплощённая часть нашей веры – и такая часть, без которой от нашей веры ничего не останется.
Я говорю это затем, чтобы мы, с одной стороны, не комплексовали, не обрезали собственную веру под собственную молитву, не унывали, когда вдруг обнаружится, что о чём-то мы не молимся. С другой стороны – чтобы мы очень серьёзно к этому отнеслись и поняли, что первым шагом, который исходит из нашей веры, должна быть молитва.
Дело и слово свидетельства рождается из этой веры, из нашего участия в деле Христа, из жизни во Христе, из стремления быть с Ним, там, где Он.
* * *
Кстати, само слово «миссия» изначально использовалось только в латинском тринитарном богословии. И долгое время оно употреблялось только по отношению к Иисусу Христу – к тому, что Его послал Отец: это и называлось миссией, посланием. Но потом это слово с XVI–XVII вв. начало использоваться в католическом богословии в современном смысле, насколько помню, благодаря иезуитам. Они стали называть миссией участие христиан в посланничестве Христа. Помните, Он говорит: «Как послал Меня Отец, и Я посылаю вас». Из этих слов рождается само понимание и ощущение Церкви как миссии: Христос продолжает Свою миссию и Церковь участвует в ней. Поэтому Великое поручение «идите, научите все народы» заканчивается словами «и Я с вами до скончания века». Христос как бы говорит нам: если вы власть, данную Мне от Отца, используете на то, на что использую её Я, то есть делаете людей учениками, содействуете их рождению свыше, тогда и Я с вами до скончания века – потому что вы со Мной, потому что вы участвуете в Моей миссии.
И этот переход самоощущения от того, что Церковь определяет миссию, к тому, что миссия определяет Церковь, является одним из ключевых, в том числе в современных богословских изысканиях. Это служит и преодолению дурных сторон в наследии Константиновской эпохи церковной истории, для которой как раз характерно то, что миссия понимается как одна из функций церкви, потому что церковь воспринимается как некое идеальное «святое общество». А церковь – не Царство Божие на земле, она лишь предвосхищает его и направляет нас к Царству Божьему, в котором она должна исполниться. Опасность войти в экклезиоцентричность, минуя христоцентричность, подстерегает христиан всегда, и тогда миссия неминуемо становится функцией, опцией. И заповедь Христа тогда действительно становится неисполнимой. А ведь как процесс горения рождает пламя, так и миссия Христа рождает Церковь до сих пор. И сейчас она рождается всё время там, где мы участвуем в миссии Христа.
Так что дело и слово свидетельства рождается из этой веры, из нашего участия в деле Христа, из жизни во Христе, из стремления быть с Ним, там, где Он. А где Он? Он там, где люди страдают от зла и греха, где они ищут Бога, потому что и сейчас врач нужен больным, а не здоровым (Мк 2:17). И неслучайно в нашем братском опыте стоят определённые «предохранители». Один из них прописан в принципах Преображенского братства, в принципе церковности. Там написано, что для нас членство в Церкви важнее, чем членство в братстве, а ещё важнее любовь к Богу и ближнему. Почему он заканчивается таким уточнением? Потому что те, кто уже имеет начатки любви к Богу и ближнему, ещё не все в Церкви, это чада Божьи, которые ещё рассеяны. А Христос пришёл и сейчас приходит, чтобы собрать рассеянных чад Божьих воедино (Ин 11:52). И участие в собирании этих рассеянных чад Божьих – это и есть наша миссия.
Переход самоощущения от того, что Церковь определяет миссию, к тому, что миссия определяет Церковь, является одним из ключевых, в том числе в современных богословских изысканиях.
* * *
Здесь, как мне видится, и вход в опыт нашей молитвы. Чтобы наша молитва была действенной, нужно её видеть как часть нашей веры, приобщённой к вере Церкви, к вере Христа. А следующий шаг – мы должны войти в молитву Самого Христа, присоединиться к ней. Действенность нашей молитвы только в одном: что она входит в молитву Христа. Именно поэтому наше молитвенное усилие мы начинаем с призывания Духа.
Какими могут быть пути этой молитвы? Прежде всего – благодарение. Евхаристия – это постоянная актуализация Пятидесятницы в нашей жизни. Мы приходим туда уже как ученики Христа, но приходим и чтобы наше посланничество обновилось. Чтобы выйдя с евхаристического служения, так же как на Пятидесятницу ученики вышли и свидетельствовали, и мы пошли бы туда, к тем, кто ещё не познал этой радости и благодарности. И молитва только тогда становится действенной, когда она совершается в этой вере, потому что вне этой веры, вне этого духа она вряд ли действенна.
Есть ещё один путь молитвы – плач. «Блаженны плачущие» – это Господь и о Себе в первую очередь говорит… Мне кажется, нам важно помнить, что Иисус плачет о погибающих. Потому что если мы это примем, то, возможно, Господь даст и нам эту скорбь, этот плач о неверующих людях, растопит окамененное бесчувствие, т. е. когда неверие людей воспринимается просто – так, как будто в этом нет трагедии. Как обрести этот плач, этот вопль: «Жатвы много, а делателей мало»? Как изгнать из себя это окамененное нечувствие и приобщиться к плачу Христа, к Его скорби? Изгнать это нечувствие можно только с помощью молитвы – совместной или личной. А опыт такой молитвы фактически отсутствует. И понятно почему: потому что когда христианское сообщество – движение, братство или община – растёт, оно может заменить социум. А человек может не заметить, что он уже не в церкви живёт, а просто в социальной среде, в христианской диаспоре. И у него вырабатывается соответствующее миссионерское сознание, где миссия – это опция. Да, мол, надо иногда выходить из своей диаспоры и стремиться, чтобы она увеличивалась, но это «на сладкое», когда позволяет здоровье. И, как ни странно, здоровье будет позволять это делать всё меньше и меньше. В итоге это уже будет не церковная жизнь как закваска, а что-то другое…
Эту скорбь, этот плач мне самому хотелось бы иметь всегда. Иногда мне это Господь давал, и как же тогда естественно и легко рождается слово свидетельства – без превозношения, без учительства, когда ты чувствуешь, что ты помилован так же как все, ты не лучше. Тогда ты перестаёшь роптать, что кто-то пришёл в одиннадцатом часу, а ему тот же, что и тебе, динарий дают, что ты тут скорбишь и трудишься, как старший сын, а тебе даже козлёнка не дали. Это такое освобождение, это действительно блаженство. Но почему-то это не удаётся удержать… Я думаю, это потому, что обычно так молишься и постишься «по случаю», когда нужно провести открытую встречу или предпринять что-то чрезвычайное… Или потому, что делаешь это один. А если бы мы вместе делали такое усилие – быть приобщёнными к скорби Христа, к плачу Его, нашли бы какой-то органичный путь для всех, то было бы без сомнения лучше.
Есть и ещё одно: когда Христос говорит «жатвы много, а делателей мало», то вслед за этим первый Его призыв – «молите Господина жатвы». Казалось бы, хочется сказать: давайте соберёмся, будем что-то решать: кто куда пойдёт и прочее… Но первый шаг – молите. Значит Он Сам так делал. Если Господин жатвы выслал уже делателей в виде 12 или 70 учеников Христа, то это значит, что Он Сам об этом молился. Его молитва о том, чтобы Отец собрал «сынов мира», чтобы Он Сам выслал делателей. И поэтому Он Сам шёл и собирал тех, кого Отец Ему уже дал, кого уже подготовил. Надо участвовать в этой молитве, молиться Господину жатвы, потому что это молитва Самого Христа.
Здесь ещё важно вспомнить молитву «Отче наш». Это миссионерская молитва. И она – тоже молитва Самого Христа, Он поделился ей с нами. Это и Его молитва к Отцу. И когда звучит «Отче наш», то в это «наш» входим не только мы. Он туда тоже входит: мы вместе с Ним обращаемся к Отцу: «Да святится имя Твоё, Да придёт царство Твоё, да будет воля Твоя и на земле, как на небе». Это желание, это упование, чтобы везде распространилась воля Божия – на земле, как и на небе. А потом уже идут прошения; опыт молитвы о Себе, и не только в Гефсиманском саду, тоже есть в опыте Христа. Это значит, что и о себе мы должны молиться и в этом тоже Ему подражать.
Кроме общецерковного ходатайства есть ещё наше личное ходатайство, и это тоже должно совершаться именно при воспоминании Христа. Это участие в Его ходатайстве за каждого человека. Наше личное ходатайство действует только в этом случае. Мы вспоминаем, как Он говорит Петру: «Петр, Я молился за тебя, чтобы не оскудела вера твоя». Он, конечно, не только о Петре молился, Он о каждом молился и о каждом молится, о каждом из нас: чтобы не оскудела вера или чтобы обрелась вера. Это всё плод Его молитвы. Но и наше ходатайство очень важно. С одной стороны, ничего нельзя прибавить к ходатайству Христа и Духа за нас, оно совершенно и действенно, но, с другой стороны, чего-то недостаёт. Также как автор послания к колоссянам мог написать, что его страдания восполняют то, что не достаёт скорбям Христовым за Тело Его, Церковь (Кол 1:24), так и мы можем сказать, что наше несовершенное ходатайство восполняет – страшно сказать – ходатайство Христа и Духа. Так, видимо, захотел Сам Бог: нет полноты ходатайства и его действенности без нашего ходатайства за мир, Церковь и ближнего. Таким образом, молитва призвана всегда совершаться в памяти о Христе и о Духе. И вопрос личного ходатайства – это тоже вопрос участия в ходатайстве Христа за конкретного человека.
Итак, если хочешь, чтобы Бог был с тобой, сначала будь с Ним. Если хотим, чтобы Христос был посреди нас, сначала будем со Христом и во Христе. И эти ударения очень важны. Это прямо касается нашей молитвы. Пусть наша молитва, как воплощённая часть нашей веры, воплощённое состояние нашего сердца, в жажде, в слове, пусть будет приобщённой к молитве Христа.
Когда Христос говорит «жатвы много, а делателей мало», то вслед за этим первый Его призыв – «молите Господина жатвы». Казалось бы, хочется сказать: давайте соберёмся, будем что-то решать: кто куда пойдёт и прочее… Но первый шаг – молите.
Новости миссии и катехизации
13 мая 2022 года по благословению председателя Синодального ОРОиК митрополита Екатеринбургского и Верхотурского Евгения в дистанционном формате состоялась встреча с руководителями Отделов религиозного образования и катехизации епархий Белорусского экзархата. Совещание, посвящённое проблематике педагогического сопровождения детей и взрослых в приходских общинах, возглавил руководитель сектора приходского просвещения Синодального ОРОиК РПЦ иеромонах Геннадий (Войтишко).
В ходе совещания особенное внимание было уделено проблеме педагогической поддержки новоначальных христиан и тех людей, кто планирует принять Крещение. Иерей Стефан Воропай, председатель СОРОиК БПЦ, размышляя на тему оглашения, отметил в качестве важнейшего аспекта проблемы ложную мотивацию для принятия Крещения и связанную с этим морально-этическую дилемму, стоящую перед священниками: либо отказать в Крещении не желающему изменить свою жизнь человеку, либо продолжать попытки миссионерского диалога.
Иерей Александр Козел, руководитель ОРОиК Полоцкой епархии, обратил внимание на то, что если на огласительных беседах присутствуют только восприемники, а родителей нет, то есть опасность формального отношения к дальнейшей катехизации самого ребёнка. Почему так происходит? Даже в случае успешного оглашения крёстных или в случае, если крёстные действительно ведут церковную жизнь, реально воспитанием ребёнка занимаются именно родители (со своими крёстными дети нередко встречаются лишь несколько раз в год на семейных праздниках). Поэтому нужно наставлять в вере в первую очередь находящихся рядом с ребёнком значимых для него взрослых – и чаще всего это ближайшие члены его семьи.
Участники совещания размышляли о плюсах и минусах создания централизованной системы прохождения огласительных бесед перед принятием Крещения в конкретном приходе, а также о важности служения мирянина в качестве помощника в педагогической работе священника.
Подытоживая обсуждение, иеромонах Геннадий (Войтишко) обратил внимание на то, что в просветительской работе необходимо ориентироваться прежде всего на её результат. Человек, прошедший оглашение, должен быть готов продолжать познание своей веры, готов исполнять Заповеди Божии и вести духовную жизнь, основой которой является личная молитва, регулярное участие в богослужении и таинствах, приобщение к слову Божию, милосердие.
* * *
14 мая в Миссионерском отделе Санкт-Петербургской епархии состоялся семинар, посвящённый уличному благовестию.
Председатель отдела иерей Николай Святченко поделился с присутствующими методикой проведения уличной миссии и случаями из собственной практики.
Заместитель председателя отдела иерей Дмитрий Дмитриев напомнил собравшимся основные моменты уличной миссии.
Денис Новицкий помог миссионерам понять, как спокойно и ненавязчиво можно выстроить беседу с маловоцерковленными людьми и направить её в нужное русло.
Участники тренинга отметили высокий уровень организации и ценность полученной информации и навыков.
Если Вы также готовы исполнять повеление Господа «идти и проповедовать», присоединяйтесь к команде благовестников Миссионерского отдела Санкт-Петербургской епархии.
* * *
4 июня в храме Первоверховного апостола Петра в Весёлом посёлке председателем Миссионерского отдела Санкт-Петербургской епархии, отцом Николаем Святченко было проведено миссионерское богослужение.
Миссионерская особенность богослужения заключалась в проведении Литургии, во время которой каждое действие священнослужителя и слова молитв на церковнославянском языке сопровождались разъяснительными комментариями.
Сотрудниками миссионерского отдела был установлен специальный экран и проектор, с помощью которого выводился текст. Рядом с богослужебным текстом был осуществлён подстрочный текст – перевод на русский язык.
Такой способ богослужения помогает для многих новоначальных христиан осуществить сознательный вход в жизнь Церкви, почувствовать свою сопричастность в общем деле и приложить Слово Божие на деле в своей жизни.
У всех пришедших была возможность пройти весь путь Литургии от Часов до благодарственных молитв, получив пояснения происходящего на каждом этапе.
После Литургии с комментариями все пришедшие остались на миссионерский молебен. Во время молебна совершались молитвы о миссионерах нашего города и по всему миру, об отпавших от Церкви душах и неверующих детях Божьих. Под руководством председателя отдела, отца Николая Святченко, прочесть текст молебна вслух и поучаствовать в песнопении хора могли все желающие.
Совместная молитва не оставила пришедших равнодушными, участники были воодушевлены и чувствовали подлинное единство от совместного служения.
* * *
В субботу 4 июня в храме иконы Божией Матери «Неопалимая Купина» состоялась миссионерская литургия на узбекском и киргизском языках.
Литургию возглавил настоятель храма иерей Дионисий Гришков.
За литургией молился Савватий, епископ Бишкекский и Кыргызстанский.
После литургии для членов православной среднеазиатской общины состоялась общая трапеза.
Кифа № 6 (286), июнь 2022 года
