Пастыри XX века о пути преображения
Возведя нас в эти последние дни церковного года на гору Преображения, святая Церковь напоминает нам о том, что для нас, христиан, существует только один путь – путь преображения своей души. Нам особенно необходимо постоянно помнить об этом, так как для многих из нас христианство перестало быть делом опыта и стало исключительно «словесным делом»…
Что же означает это преображение души, о котором говорит сегодняшний праздник, и для чего св. Церковь ныне приглашает нас вместе с Апостолами взойти на гору Фаворскую?
Вспомним, каково было состояние Апостолов, вместе со Христом взошедших на гору Преображения. Призванные Господом, они пришли к Нему от своих мирских дел: оставили свой дом, свои занятия и пошли за Ним. Это уже был большой подвиг, большое делание. Ведь Сын Человеческий часто не имел где главы приклонить и был для многих посмешищем и поруганием. Поэтому, когда Пётр, Иаков и Иоанн были на горе Фаворской, то они, как говорят Св. Отцы, почувствовали, что уже имеют все. Ведь они увидели тогда, что человек есть венец творения, и через его преображённую душу преображается вся природа. Поражённые этим состоянием они подумали, что уже достигли совершенства, и Пётр сказал: «Хорошо нам здесь быть!» (Ибо уже довольно нам, мы имеем всё.)
На самом деле Пётр, Иаков и Иоанн имели в то время лишь малую предварительную часть той благодати, которую они получили впоследствии.
То же самое бывает и с нами: многие из нас, когда впервые подошли к Господу, имели состояние подобное Апостолам на Фаворе. Вспомните, что переживали вы, когда в первый раз получили ответ на ваше искание и призывы. Вы почувствовали, что вам легко, легко и ничего больше не надо. Это радостное, но вместе с тем и опасное состояние. Св. Отцы говорят, что сокровище духовное открывается по мере искания. Господь не сказал: «Постучите и вам откроют», но сказал: «Стучите, просите».
Духовная жизнь есть постоянное, вечное искание. Если этого нет, то случается то же, что случилось с Апостолами, которые спали и на горе Фаворской, и в саду Гефсиманском.
Духовная жизнь есть постоянное, вечное искание. Если этого нет, то случается то же, что случилось с Апостолами, которые спали и на горе Фаворской, и в саду Гефсиманском.
Св. Отцы учат, что полученная человеком в начале его духовного пути благодать, потом как бы отходит от него, для того, чтобы он сам шёл к ней. И тогда она вновь возвращается к нему в ещё большем изобилии, чем раньше. Вот первое, что мы должны практически помнить. Церковь призывает нас всегда искать изобилия благодати, а не к тому, чтобы получив малую благодать, успокоиться.
Преп. Иоанн Лествичник говорит: «Иные, намереваясь идти в дальний путь и спросив людей знающих, когда услышали от них, что путь прямой, гладкий и безопасный, – по слуху сему, отложив все заботы о приготовлении себя к путешествию, в половине пути или потерпели бедствия, или должны были воротиться, будучи не приготовлены к встретившимся скорбям…» (Слово к Пастырю гл. 7, 3).
Приходится и нам часто слышать: «В Церкви всё легко, в Церкви безопасно». Говорящие так забывают о том, что Тот, Кто сказал: «Бремя Моё легко» (Мф 11:30), сказал также: «Входите тесными вратами… тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь» (Мф 7:13–14) и «В мире будете иметь скорбь» (Ин 16:33).
Подвижники говорят, что путь духовной жизни, с одной стороны, есть путь прямой и гладкий, с другой же стороны – это тесный и тернистый путь, который только по мере делания становится лёгким и прямым для христианина. Нам нужно помнить, что хотя Церковь открывает нам безопасный и лёгкий путь, но люди, идущие этим путём, часто ослабевают и возвращаются вспять. Поэтому нам надо готовить себя к скорбям. Вспомним об Апостоле Петре, в жизни которого после Фавора было отречение.
И сегодня, если мы пришли сюда не только для того, чтобы послушать те или иные песнопения, но чтобы прикоснуться к горе Фаворской, мы должны помнить – многие подвижники, уже преобразившиеся, падали снова, как, например, Иаков Постник. Но теми, кто неуклонно шёл путём духовного делания, все эти опасности были преодолеваемы, и они снова восходили на гору Преображения.
Богочеловек, преобразив Плоть Свою, преобразил и одежды Свои, потому и св. подвижники, преобразившись сами душою и телом, входили в общение со всею тварью и преображали её. И, преображённая через соприкосновение с ними, тварь служила им. Так было с прп. Герасимом, подвизавшимся на Иордане, со многими египетскими подвижниками и с нашими русскими святыми – преп. Сергием Радонежским и Серафимом Саровским.
Условия преображения одни и те же и для Апостолов, и для великих подвижников, и для нас.
Поэтому будем учиться у них пути духовного делания, будем помнить, что не должно довольствоваться малым, что мы уже получили от Господа, потому что оно, может быть отнято от нас.
Вместе со святыми Апостолами, Св. Отцами и подвижниками будем постоянно стучаться и искать, будем преодолевать все трудности и непрестанно просить об умножении благодати.
И тогда, по мере делания нашего, будет и в нас открываться благодать уже не предварительная, но истинная, и мы взойдём на гору Фаворскую.
Аминь.
Священномученик Сергий Мечёв (1892–1942)1
* * *
Вместе со старыми славянофилами мы можем утверждать, что дух славянства определяется православием. Жизненный идеал славянства есть религиозный идеал православия.
Но в чём религиозный идеал православия? Идеал православия есть не прогресс, но преображение…
Новый Завет не знает прогресса в европейском смысле этого слова, в смысле движения вперёд в одной и той же плоскости. Новый Завет говорит о преображении естества и о движении вследствие этого не вперёд, а вверх, к небу, к Богу. В своём кратком итоге Новый Завет гласит: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48).
Идеалом преображения жило древнее христианство. Прочтите христианские писания первых двух веков, и вы увидите, как проникнуты они этой идеей нового человека. «Мы новый народ!» – смело говорят христиане даже пред лицом языческого мира. Христианин – новый, как бы только что родившийся человек2…
В период расцвета богословской церковной мысли в церковном богословии существенное значение получает идея обожения, которую вы найдёте у всех величайших богословов Церкви, начиная с IV века. Эта идея опять ставит пред христианским сознанием как цель преображение, а не прогресс.
Наконец, идея обожения и преображения навсегда утвердилась в церковном богослужении. Наше богослужение – гимн человека, из тьмы и сени смертной, из глубокой бездны греховной порывающегося к святости, к чистоте, к Богу и к небу, на гору Преображения. Православная Церковь поёт: «Во всего Адама облекся, Христе, очерневшее изменив, просветил еси древле естество, и изменением зрака Твоего богосоделал еси»3. В воплощении Сына Божия усматривает Церковь основу и залог преображения и всего естества человеческого, а потому и приглашает своих чад: «Востаните ленивии, иже всегда низу поникшии в землю, возмитеся и возвыситеся на высоту Божественнаго восхождения»4.
Итак, идеал православия есть преображение, а не прогресс. Не в материальном, хотя бы и самом блестящем, прогрессе усматривает своё спасение православное сознание, но с Ареопагитом5 исповедует, что «спасение не иначе может быть совершено, как чрез обожение спасаемых. Обожение же есть уподобление, по мере возможности, Богу и единение с Ним».
Священномученик Иларион (Троицкий) (1886–1929)6
* * *
На Своём богочеловеческом пути в этом мире Господь Христос пронёс Своё человеческое естество и через преображение как необходимое событие в Своём божественном домостроительстве спасения. Преобразившись на Фаворе, Господь показал, что преображение человеческого естества Божественным есть необходимое условие богочеловеческого подвига спасения мира от греха, зла и смерти. Ибо спасение невозможно без преображения человеческого естества Богом из греховного в святое, из дурного в доброе, из смертного в бессмертное. В самом деле, спасение и состоит во всестороннем преображении человеческого естества Богом.
…Своим преображением благий Господь преобразил образ Божий в человеке, и он заблистал в своём изначальном, божественном сиянии и красоте. Ибо смысл и цель преображения Богочеловека – вернуть человека и всё человеческое к образу Божию как сущности человеческого существа; снять греховный налёт с богообразной души человеческой; восстановить богообразность естества человеческого в его чарующей безгрешной красоте и всю жизнь человека подчинить богообразной сущности и силе как богоданному началу, которым самым надёжным образом обеспечивается вечность. Обновлённый преображением Спасителя, образ Божий в человеке засиял как солнце, а тело – как свет. В своей прасущности богообразная душа человека есть далёкий отблеск божественного света, света, который в полном блеске воссиял на Фаворе сквозь пресвятое тело Богочеловека Христа. Преображением Своим Господь показал, что смысл и ценность, и нетленная божественная красота тела, вещества, материи – исполниться божественным светом, лучиться им, жить им, ибо свет есть синоним жизни и бессмертия, как тьма – синоним смерти и тления…
Преображение Спасителя есть источник неиссякающей преображающей силы, которая преображает всю тварь и все существа, почему мы и поём чудесному Спасителю: «Преображается тварь ясно Твоим преображением, Христе»7.
Преподобный Иустин (Попович) (1894–1979)8
————
1 Преображение Господне // «Друг друга тяготы носите…» : Жизнь и пастырский подвиг священномученика Сергия Мечёва : В 2 кн. / Сост. Грушина А. Кн. 2: «Войдите во внутреннюю клеть…» : Проповеди и беседы. М. : ПСТГУ, 2017. С. 190–192.
2 Послание к Диогнету, гл. 2.
3 На Преображение Господне канона Космы песня 3, тропарь 1.
4 Икос на Преображение.
5 О небесной Иерархии 1, 3.
6 Из Вступительной лекции-речи в академической аудитории МДА, прочитанной 3 сентября 1914 года. Впервые лекция была опубликована в журнале «Богословский вестник», 1914, т. 3, № 10–11.
7 Стихиры на стиховне, чин вечерни 9 (22) августа.
8 Тайна Спасителевого Преображения и тайна спасения // Собрание творений преподобного Иустина (Поповича) : Жизнеописание. На Богочеловеческом пути. Путь Богопознания / [пер. с серб. С. Фонова]. Т. 3: Догматика Православной церкви. Сотериология. Экклесиология. М. : Паломник, 2006. С. 76–79.
Кифа № 7–8 (275–276), июль–август 2021 года
