gazetakifa.ru
Газета «Кифа»
 
Главная arrow Конференции и встречи arrow Свобода – дар Духа и призвание в церкви и обществе (КИФА №52)
12+
 
Рубрики газеты
Первая полоса
Событие
Православие за рубежом
Новости из-за рубежа
Проблемы катехизации
Братская жизнь
Богословие – всеобщее призвание
Живое предание
Между прошлым и будущим
Внутрицерковная полемика
Язык Церкви
Конфессии
Конференции и встречи
В пространстве СМИ
Духовное образование
Церковь и культура
Церковь и общество
Прощание
Пустите детей приходить ко Мне
Книжное обозрение
Вы нам писали...
Заостровье: мифы и реальность
Люди свободного действия
Лица и судьбы
1917 - 2017
Гражданская война
Беседы
Миссионерское обозрение
Проблемы миссии
Раздел новостей
Открытая встреча
Встреча с Богом и человеком
Ответы на вопросы
Стихотворения
Региональные вкладки
Тверь
Архангельск
Екатеринбург
Воронеж
Санкт-Петербург
Вельск
Нижневартовск
Кишинев
Информационное агентство
Новости
Свободный разговор
Колонка редактора
Наш баннер!
Газета
Интернет-магазин
Интернет-магазин
Сайт ПСМБ
 
 
Трезвение
 
 
Печать E-mail
12.09.2006 г.

СВОБОДА ДАР ДУХА И ПРИЗВАНИЕ В ЦЕРКВИ И ОБЩЕСТВЕ

В Москве прошла конференция Преображенского содружества православных братств

Открытие конференции
Открытие конференции. Слева направо: Д.М. Гзгзян, Н.А. Струве, свящ. Георгий Кочетков
16-17 августа в Москве прошла конференция «Свобода дар Духа и призвание в церкви и обществе». За два дня заседаний в конференции приняли участие около тысячи священнослужителей и мирян из 26 епархий Русской православной церкви. В конференции также участвовали представители Финской и Иерусалимской православных церквей, Экзархата русских православных церквей в Западной Европе, а также католической, лютеранской, гуситской и старообрядческой церквей.

Это уже шестнадцатая в ряду традиционных конференций, в течение многих лет проводившихся Свято-Филаретовским институтом (в последние годы совместно с журналом «Вестник РХД») в осенние месяцы. Ныне она прошла незадолго до праздника Преображения Господня и приходящейся на это празднование большой встречи Преображенского содружества.

В связи с этим  ректор CФИ и духовный попечитель Преображенского содружества свящ. Георгий Кочетков в своем вступительном слове обратился к истории конференции, первоначально родившейся именно как часть собрания братства – из стремления в церковном, братском духе обсудить проблемы, «которые невозможно было не обсуждать». Он выразил надежду, что и сейчас, когда Институт решил проводить свои, более академичные, конференции отдельно, обсуждение, открытое не только для специалистов, но и для всех участников, позволяющее неформально говорить об острых вопросах и вновь объединившееся с традиционной встречей братства, принесет свои плоды и позволит ответить на главные вопросы, связанные с темой дара свободы: как осуществить призвание, как принять дар, не редуцируя его?

Зав. кафедрой догматики Свято-Филаретовского института Д.М. Гзгзян в докладе «Свобода как дар Духа» постарался выйти за пределы общепринятых афоризмов «истина никогда до конца не достижима», «в свободе многое остается до конца непонятным» и прикоснуться к тем запредельным реальностям, «обращение к которым это на самом деле стремление завести разговор по существу». Убегая от такого разговора и размышления, от принятия дара свободы, мы ищем то «реальности» животного круговращения от рождения к смерти, то гарантированного сакраментального благочестия, забывающего о необходимости «слишком эфемерной» веры. Отметив это, докладчик напомнил слушателям, что именно «твердая почва под ногами» ведет к утрате жизненных сил, к утрате свободы. Свобода как дар Божий это сила жизни; она не может быть чьей-то, но остается свободно пронизывающей других энергией любви, и в свете этого ценность христианского братства в чаянии соответствия печати дара Духа Святого самому этому дару, печати избранничества самому этому избранничеству. «В свободе претворять исчезающее данное в неоскудевающее вечное мы и должны видеть прежде всего свободу как дар Духа», заключил докладчик.

ImageО.А. Седакова, отметив, что тема обсуждения ей очень дорога, что она много думала о ней и вряд ли сможет ограничить эти размышления рамками доклада, обратилась к теме свободы в контексте творчества, прежде всего поэтического. Прочитав перевод известного стихотворения Поля Элюара, написанного в 1942 г. в антифашистском подполье («на безоглядной надежде я имя твое напишу»), она задалась вопросом: что происходит с вещами, на которых «написано имя» свободы? Они изменяются, они становятся открытыми, ибо несвобода связана с отсутствием будущего, а значит, и с отсутствием настоящего. Многие поэты, как и Элюар, писали свой гимн свободе, только другими словами; вспомнив поэтические строки Пушкина, Блока, Мандельштама, Петровых, Бродского, О.А. Седакова с тревогой отметила, что в наши дни «гимн свободе кончается». Сегодня свобода воспринимается чаще всего как прозаическая вещь - свобода выбора, осуществления своих прав и пр., или же как хаос и беззаконие - и тогда многие готовы подписаться под строчками Пригова: «и я ее страшуся как честный человек». Святая свобода, «тайная» (то есть «таинственная», а не осуществляемая исподтишка) свобода  сегодня оказывается забыта, и начинаются рассуждения о разнице между «свободой от» и «свободой для» или количественная оценка («слишком много свободы» как будто может быть «слишком много» жизни!) Среди причин утраты понимания того, что крайняя степень несвободы это смерть, а крайняя степень свободы это «свобода вечной славы», воспетая Данте, по мнению докладчика, прежде всего стоит утеря современной цивилизацией категории небытия, исключение ее из поля сознания. Поэтому отступил в тень и сам смысл освобождающих и от смерти, и от человеческого уродства и болезни страданий, «решительных страстей» Христа.  И все-таки именно «вспышки» реальности «нового неба и новой земли», подобные тому явлению полноты любви и свободы, которое произошло в эпизоде с миром, которым женщина помазала Иисуса накануне его крестных страданий, остаются тем камертоном, который удерживает мир от разложения и смерти.

Редактор журнала «Вестник РХД», профессор университета Нантьер Н.А. Струве (Париж) обратился к тому опыту свободы, который «был предложен всей русской эмиграции». Предупредив слушателей о намерении выйти за узкие рамки темы («Опыт и богословие свободы у о. Сергия Булгакова и его учеников»), докладчик вспомнил и «акафист свободе», который представляют из себя последние страницы книги воспоминаний митр. Евлогия (Георгиевского) («самая упорная борьба моя в жизни была за свободу церкви»), и статьи прмч. Марии (Скобцовой), видевшей в невыносимом положении эмигрантов провиденциальный смысл, но опасавшейся, что эмиграция вряд ли осилит «испытание свободой», подлинность которой подтверждается лишь жертвой. Обратившись к образу о. Сергия Булгакова, Н.А. Струве отметил, что учеников в подлинном смысле слова у о. Сергия не было, возможно, потому, что он давал и слушателям своим, и духовным детям удивительную свободу. «Он не только проповедовал свободу в церкви, он был ее носителем», – заметил докладчик и обратился к теме жизненного опыта о. Сергия, который был во многом именно опытом несвободы, постоянного ощущения себя (при всей безграничной верности церкви и укорененности в ней) «чужим среди своих».

Ректор Свято-Филаретовского института свящ. Георгий Кочетков предварил свой доклад «Нужна ли церкви и обществу бердяевская свобода и булгаковская софиология (Божья свобода и правда Божья как дар Духа и призвание церкви и общества)» небольшим рассуждением о теме конференции. «Свобода божественна, и только в этом качестве существует как дар Духа. Духи бывают разные, и в названии темы слово «Свобода» мы пишем с большой буквы, чтобы отличить ее от того, что свободой лишь называется. Свобода это и данность, и заданность, так же как и любовь, и правда», сказал он. Он напомнил и о том, что говоря о любой из этих категорий в связи с обществом, нужно не забывать о разнице между ним и церковью, которая живет «в мире сем, но не от мира сего»: «Нельзя сказать, что общество не знает о Божественной свободе и Божественной правде, но нельзя сказать и что оно - вместилище их, иначе нам придется перейти к эсхатологическому аспекту или признать тождественность церкви и общества». Ценность живого, творческого свидетельства Н.А. Бердяева и о. Сергия Булгакова, по мнению докладчика, связана с тем, что они, не будучи выходцами из традиционно христианской среды, прошли через такие кризисы, которые поставили перед ними серьезные вопросы о христианстве и о церкви. Таким образом, им оказалось открыто то, что другие люди, живущие по инерции, по привычке, в христианской традиции не видят. «Ища оправдания Бога  через оправдание человека, они пришли к новым, мы бы сказали - общинно-братским акцентам в экклезиологии, в социологии. Впервые с первохристаианских времен эти вопросы зазвучали таким образом». Докладчик констатировал, что в полноте как опыт о. Сергия Булгакова, так и опыт Н.А. Бердяева не был воспринят даже их ближайшими сподвижниками, он оказался «не нужен». Между тем «мы стоим на пороге новой эпохи, но она не наступит, пока мы не воспримем наследие своих великих предшественников в России и вне ее».

За докладами последовала оживленная дискуссия, поставившая перед участниками конференции множество новых вопросов для размышления, прежде всего об исторической перспективе взаимоотношений церкви и общества, о личности в аспекте общинности, о целостности христианской жизни.

После перерыва работа конференции продолжилась в формате секций. (Об их работе можно прочитать на этой же странице в боковых колонках).

Вечер «Солидарность поколений как фактор гражданской свободы»
Вечер «Солидарность поколений как фактор гражданской свободы». Слева направо: О.А. Седакова, свящ. Георгий Кочетков, А.И. Огородников, Л.Л. Регельсон, Е.Ц. Чуковская, С.И. Богатырева

Завершил первый день работы конференции  вечер «Солидарность поколений как фактор гражданской свободы», посвященный поколению 60-х - 70-х гг. Он соединил в себе жанр аналитики с жанром свидетельства.

Первый из выступавших, В.И. Илюшенко, отметил, что 60-е стали предметом не только исследования, но и мифологизации или идеализирующей, когда всякое значительное движение общественной мысли за последние годы возводится к этому периоду, или нигилистической, основанной на желании «поплясать на костях» уважаемых предшественников. Указав на неоднозначность 60-х как исторического времени, включающего в себя такие явления, как «Андрей Рублев» Тарковского, новое открытие Михаила Булгакова и в то же время возведение Берлинской стены, суд над Синявским и Даниэлем и пр., В.И. Илюшенко постарался объективно оценить достоинства и трудности тех, кого принято называть «шестидесятниками». «Они не созрели для решения духовных проблем. Это была вера, но вера секуляризованная», отметил он, призывая при этом не забывать, что именно эти люди составили нравственную оппозицию режиму.

Вспомнив некоторые подробности постепенного прихода А.И. Солженицына в православие, В.И. Илюшенко напомнил, что в бесконечных дискуссиях о 60-х чаще всего умалчивают об о. Александре Мене, а ведь именно в это время им были написаны многие важнейшие книги.

Прот. Павел Адельгейм, заметивший, что он не принадлежит к поколению шестидесятников и никогда не занимался политикой, поделился воспоминаниями о тех праведниках и свидетелях веры, с которыми его свела жизнь в Ташкентской епархии в 60-е годы об архиепископе Ермогене (Голубеве), архим. Борисе (Холчеве) и архим. Серафиме (Суторихине). Подробно остановившись на образе последнего их этих подвижников, о. Павел не только рассказал о том, как о. Серафим создал общину, которая во время хрущевских гонений отстояла храм, в течение двух лет не оставляя его ни на минуту без нескольких десятков прихожан, но и поделился личными воспоминаниями о той удивительной радости, которую приносили ему, попавшему в 1969 г. в заключение, коротенькие письма о. Серафима.

«О. Павел сказал, что он не занимался политикой. Да никто не занимался политикой! Люди просто отстаивали свою позицию, свое видение. И те, кто обретал свободу, глядя своими глазами, не мог не ощущать ее как дыхание». Так продолжил воспоминание о 60-х В.Н. Долгий-Рапопорт, с благодарностью вспомнив тех, кто помог сделать ему «следующий шаг», ведущий в Ю. Леваду и прот. Всеволода Шпиллера.

Акад. Ю.Н. Афанасьев, отрицательно отозвавшись о том «умилении», с которым иногда говорят о шестидесятниках, отметил, что ему дорого то, что  эти люди смогли поставить в центр внимания человека с его сложностями и трудностями. «Пройдут годы, и этих людей будут вспоминать с благодарностью, и они того заслуживают», сказал он. Он также с сожалением признал, что «процесс превращения рабов в людей и людей в граждан» идет в стране слишком медленно «по понятным причинам».

С.А. Лурье (Санкт-Петербург) вспомнил об опыте своего поколения как о постоянном ощущении, что в обществе происходит нравственный беспорядок. «Мы чувствовали, что, как в «Страшной мести» Гоголя, под страной лежит огромный мертвец. Я хотел, чтобы была правда. Чтобы было названо - вот убийцы, вот жертвы, чтобы была возможность поклониться жертвам, а убийцы не получали бы персональной пенсии и не преподавали бы в школах. Наверное, это называется покаянием», сказал он. «В каждой смерти должен быть дан отчет, и пока этого не сделано,  в стране до сих пор происходит что-то неправильное».

С.И. Богатырева (Денвер), вспоминая о дружеском круге «старшего» поколения конца 50-х - тех, кто пришел с войны, тех, кто возвращался из лагерей, отметила, что для нее была естественной именно связь между поколениями, в то время как свое поколение, ровесники оставались для нее чужими. «Мы дождались того момента, когда мы можем передать вам, сидящим в этом зале, то, что хранилось в памяти, в бумагах. Сегодня почти все это опубликовано. Берите, делайте выводы!» - призвала она собравшихся.

Е.Ц. Чуковская начала свое выступление с воспоминаний о том, как в свое время она несла в портфеле рукопись «Архипелага ГУЛаг» и думала, что если хотя бы десять человек прочитают эту книгу, жизнь изменится. «Я вижу, что то, на что мы надеялись, когда писали, хранили рукописи и страдали за это, не очень востребовано сегодня. Это жаль», сказала она. Она также добавила, что шестидесятники были уверены: правы наивные, нерасчетливые люди. «А так ли это покажет время».

Л.Л. Регельсон говорил о значении XX съезда, который изменил атмосферу в обществе - «резко, одномоментно, но навсегда». Еще за месяц до этого события казалось, что правду удастся узнать хорошо если через пятьдесят лет. И вдруг стало ясно, что «такое» с людьми не только может быть, но может кончиться, «что Антихрист возможен, но ему приходит конец».

А.И. Огородников напомнил, что тот же XX съезд принял программу строительства коммунизма до 80-го года, что время, о котором говорится, время гонений на церковь, против которых никто из представителей интеллигенции не протестовал. «Мы были тем поколением, которое могло улюлюкать у креста распятого Христа», с горечью сказал он. Огромную роль в происходящей в тот момент в общественном сознании смене парадигмы сыграли рассказы Солженицына. «Образ Матрены властно вытеснил из моей души образ Павки Корчагина. Призвание «жить не по лжи», невыполнимое для советского интеллигента, стало для нас жизненным призывом». Рассказав о своем обращении, о том, как болезненно было воспринято его ровесниками то, что он оказался даже не в какой-нибудь диковинной секте, а в православной церкви вместе с «этими старушками», А.И. Огородников обратился к теме единства поколений. По его свидетельству, это единство он глубоко ощутил в тюремной одиночке, молясь новомученикам и исповедникам российским.

ImageО.А. Седакова, подводя итог разговора, заметила, что для нее граница 70-х - это С.С. Аверинцев и вся происшедшая в эти годы «культурная контрреволюция», неожиданный прорыв исследовательской мысли, в своей свободе опередивший творчество и разрушивший железную стену между страной, возникшей в 1917 году, и остальным миром. «Если время Горбачева было вторым явлением шестидесятников, то сегодня мы присутствуем при втором явлении семидесятников. Посмотрим, что из этого получится».

Заключительное слово свящ. Георгия Кочеткова было посвящено личным воспоминаниям о 70-х гг., когда постепенно становилось ясно, что жизнь по совести стала возможной вне зависимости от обстоятельств, «что КГБ не всесилен», что можно и нужно делать что-то самим. «Главное что в церковь приходили люди. Они боялись, но приходили и приходили с болью за жизнь своей страны и церкви».

Закрывая встречу, о. Георгий отметил, что, как ему кажется, в ней осуществилась задуманная связь поколений и что такие встречи в дальнейшем, видимо, стоит продолжить: «Нам очень не хватает разговора друг с другом. Но все-таки прозвучавшие здесь несколько монологов не просто монологи; они соединены светом жизни». 

 Второй и заключительный день работы конференции начался с работы четырнадцати открытых дискуссионных семинаров и круглых столов.

 В центре обсуждения семинара «Cвобода и возрождение христианского иночества» стояла традиция иночества в миру. Участники вспомнили различные воплощения этой традиции, прежде всего в Русской православной церкви в XIX-XX вв. Они отметили, что сама по себе братско-общинная экклезиология представляет собой выражение того же стремления к полноте и целостности христианской жизни, к подлинному иночеству, хотя эта полнота далеко не всегда осуществляется на деле, так что для достижения ее требуются особые аскетические усилия. В ходе обсуждения участники неоднократно касались проблем семейного и безбрачного пути жизни христианина в евангельском контексте. Огромным вниманием была отмечена тема нахождения современных форм православной аскетической жизни, в том числе в форме послушничества для мирян, которое может не носить целожизненный характер и продолжаться от 3 до 7 лет.

 Семинар «Христианская миссия как явление свободы в церкви и обществе» собрал больше 70 участников православных, католиков и протестантов из России, Италии и США. Вопросы, обсуждаемые на семинаре, касались сущности, форм, методов и проблем современной христианской миссии, ее специфики в различных местных условиях. Многие участники делились своим миссионерским опытом, как личным, так и корпоративным. Большой интерес вызвал рассказ о многолетнем опыте миссии на Тайване среди традиционно буддистского населения.

 Круглый стол по теме «Диалог с «другим» как проявление свободы» оказался непростым. Приглашенные на семинар специалисты по переводу библейских текстов, по христианско-иудейским и христианско-мусульманским отношениям сделали очень интересные и разносторонние доклады, однако акцент скорее приходился на диалог (в основном межрелигиозный), чем на условие диалога на свободу человека, в нем участвующего. О реальности диалога прозвучал целый спектр мнений - от мысли, что возможность диалога между людьми почти неосуществима (т.к. каждый верующий невольник своих убеждений и подсознательно стремится убедить в них другого), до мысли  о возможности диалога только в личном измерении (свободу в диалоге может проявить только конкретная личность, а не группа людей). Это привело дискуссию к понятию соборности. Итогом круглого стола можно считать тезис: обретение своего лица конкретным человеком, а также обретение своего лица общностью людей - путь осуществления того потенциала свободы, который и рождает свободный и позитивный диалог.  

В ходе семинара «Свобода и общинность в Церкви и обществе»  было отмечено, что жизнь в общине - жизнь в общении по образу Святой Троицы, что свобода обретается именно на путях общения. Путь общины путь освобождения и явления свободы, путь освящения и преображения. Для первых христианских общин залогом свободы было эсхатологическое напряжение жизни, активное ожидание второго пришествия. Общину нельзя уничтожить, но этот дар, этот дух можно потерять. После рассмотрения проблем, связанных с пониманием, подменой и искажениями в общинной жизни, участники семинара подчеркнули, что возрождение соборности и единства Церкви, как и возрождение полноты церковной жизни, связано с возрождением общинности в Церкви, что является безусловным благом не только для самой церкви, но и для нашего общества и государства.

 На семинаре «Свобода и  иоанновская традиция» было отмечено, что для ранней церкви были характерны такие черты традиции, возводимой к имени ап. Иоанна Богослова, как особая мистическая любовь к Богу, внутреннее глубокое единство и личностная свобода, старшинство по дару Духа Святого, не только личное, но и общинное ответственное предстояние перед Богом, дары пророчества, эсхатологическая напряженность. Позже все это во многом переместилось в монашескую традицию и в течение веков оставалось не выявленным в жизни всех членов церкви. Однако в последние века возможность возвращения к этой, во многом забытой части церковной практики, стало вновь возможным через новые богооткровенные пути, в том числе путь «белого иночества», монашества и иночества в миру.

 На семинаре «"Будь тверд и мужествен, и приступай к делу", или как жить в свободе» прозвучали 3 сообщения. В первом на основе анализа понятия мужества в истории мысли была сделана попытка выявить черты собственно христианского мужества. Был сделан вывод о том, что лучшее выявление христианского мужества - это свидетельство; для возрождения церковной жизни и сегодня требуется мужество веры, одним из «модусов» которого является живое христианское свидетельство. Во втором докладе были намечены пути гармоничного соединения опыта жизни Русской церкви ХХ века в России и в эмиграции: опыт открытого свидетельства, часто «до крови», и опыт дерзновенного усилия мысли - для просветления «Светом Разума» и Смысла всех сфер жизни человека и общества, их воцерковления. Именно на этом пути, по мнению одного из докладчиков, возможно возрождение всех разрушенных традиций жизни человека, церкви и общества в современной России. В заключение прозвучал замечательный рассказ об архиеп. Михаиле (Мудьюгине). Владыка Михаил в своей жизни являл собой живой пример настоящего исповедничества веры и непрекращавшихся до самой кончины усилий по просвещению подлинным Светом различных областей жизни.

 На семинаре «Свобода и ответственность в литургическом возрождении» представители многих городов России, священники и миряне, говорили о том, что такое традиция в богослужении, что такое церковное отношение к традиции, о возрождении евхаристии как Таинства собрания и литургического воплощения природы церкви. Многое в таком понимании определяется экклезиологическим принципом жизни церкви как общины: ответственностью меньшего за большее - каждого члена собрания за всё собрание, включая и священнослужителей и, значит, - за совершение евхаристии «единым сердцем и едиными устами». Прозвучал доклад о материалах Поместного Собора 1917-1918 гг. по реформе богослужения и размышления о том, в чем мы являемся наследниками молитвенного и литургического опыта новомучеников и исповедников российских, их устремленности к исповеданию живой веры.

 На круглом столе «Эсхатологическое свидетельство церкви в современном мире» в качестве важнейших путей подлинного эсхатологического свидетельства миру, открытых церкви нашего времени, были названы: община во Христе, братство во Христе, духовное движение, христианский брак, дружба во Христе. В нескольких докладах были рассмотрены примеры широко распространившихся в нашей церкви ложных эсхатологических течений разного рода, сконцентрированных больше на страхе пред пришествием антихриста, чем на чаянии грядущего Христа. Все разновидности подобных «пораженческих» или «панических» эсхатологий говорят об оскудении и искажении веры и рождены духом страха, который, как было отмечено, побеждается лишь подлинным общением во Христе.

Участники семинара «Духовное образование - путь к христианской свободе» обсудили проблемы, связанные с местом и ролью духовного образования, его востребованностью в нашей церкви в контексте христианской свободы. Говорилось о том, что ни подлинное богословие, ни философия не могут существовать вне духа свободы. На семинаре прозвучали доклады о христианской духовной школе эллинистического мира и об иудейской традиции изучения Торы. Также было отмечено и то, что христианин должен осознавать христианское просвещение и ученичество как свою духовную обязанность, право и дар Божий.

 На семинаре «Свобода и достоинство человека» также прозвучало несколько докладов. Филологический экскурс позволил поставить рядом с понятием «достоинство» не только такие понятия как «честность», «драгоценность», но и «самосознание». В сообщении по христианской антропологии был представлен библейский взгляд на свободу и достоинство человека, а также то, что писали об этом отцы Церкви и Н.А. Бердяев. Далее речь шла о всеобщей декларации прав человека и образе Церкви в восприятии наших современников. Развернувшееся в рамках семинара обсуждение, с одной стороны, показало жизненную важность заявленной темы для общества и церкви, с другой напомнило простые слова о. Сергия (Савельева) о необходимости для христианина искать причину всякого неустройства, в том числе церковного, прежде всего в себе, в своей общине и в своей эмпирической церкви и начинать с себя, с выправления своей жизни.

На семинаре «Свобода и традиция: верность традиции и поиск нового» прозвучало три сообщения: «Традиция и традиционализм в истории церкви и общества», «Критерии традиционности» и «Верность традиции как путь обновления церкви и общества». После каждого из сообщений возникал оживленный и заинтересованный разговор. В ходе семинара обсуждался опыт Преображенского содружества малых братств. Участники дискуссии коснулись проблем подмены традиции, целостности церковной жизни, покаяния в церкви и обществе.

В ходе круглого стола «Покаяние: исторический долг или путь к свободе в церкви и обществе» в первую очередь шла речь о неизжитом наследии сталинской, и, шире советской эпохи, которое проявляется в идеологизации и мифологизации мышления, функциональном отношении к человеку, духовном тоталитаризме, девальвации слова, различного рода стилизациях, искажении совести и др. Однако участники дискуссии согласились, что корни произошедшей в России катастрофы восходят к глубинам национальной истории и сознания. Общим было мнение о том, что покаяние, с одной стороны, жизненно важно для России, а с другой не востребовано, не популярно ни в церкви, ни в обществе. Вопрос о том, можно ли призвать общество к покаянию, вызвал обращение к целому ряду исторических примеров. Опыт «метанойи», пережитый Пушкиным, Гоголем, семьей Зерновых, Солженицыным, авторами сборников «Вехи» и «Наше положение», германским и французским народами, придал разговору не только временную перспективу, но и духовную глубину. В результате четырехчасовой работы круглого стола не была сформулирована какая-либо конкретная программа действий. Более важным оказался разговор о глубинных уровнях покаяния, затрагивающих самые основы сознания человека и требующих длительных и серьезных «усилий воскресения».

На семинаре «Опыт диалога церкви и общества: прорыв немоты» обсуждался опыт Свято-Архангельского братства в проведении культурно-просветительских встреч, изменивших за последние годы духовную атмосферу в Архангельске. Сами эти встречи, так же как и участие в издании общественно значимой, причем не только церковной, но и светской литературы, имеет, по мнению участников стола, не только местное значение, но знаменует преодоление того средостения, которое часто отделяет людей церкви от общества, в первую очередь от интеллигенции, чувствующей свою нравственную ответственность за настоящее и будущее страны.

Направление разговора на круглом столе «Свобода и ответственность в церкви и обществе и последствия отказа от нее» задала опубликованная несколько месяцев назад издательством СФИ книга известного богослова Христоса Яннараса «Истина и единство Церкви», и прежде всего мысль автора о том, что главной ересью на пути церковной жизни является «отказ от способа существования, в котором церковь воплощает себя как бытийное единство и община». В ходе обсуждения прозвучали мысли о том, что свобода в церкви невозможна без творчества, что необходимо преодоление фрагментарности, разрывов и раздвоенности христианской жизни, как и всякого индивидуализма и невежества, приводящих к духовной слепоте, рабству вещам ложным или второстепенным.

ImageЗаключительное пленарное заседание было посвящено вопросам в некотором смысле более «практическим»: на нем прозвучали доклады, посвященные самым разным сторонам церковной жизни в контексте общей темы конференции.

Владимир Коваль-Зайцев (Санкт-Петербург) в докладе «Евхаристическое возрождение и Таинство собрания» поставил тему евхаристического возрождения в экклезиологический контекст, задавшись вопросом: что первичнее евхаристия или единство? Он с горечью заметил, что чаще всего «Во время евхаристии мы чувствуем тотальную разделенность народа Божьего: клир отделен от народа, но и в народе каждый отделен границей своей индивидуальности. У каждого есть «свое дело», и принцип «все вместе на одно и то же» ныне нарушен». Докладчик отметил, что никакие внешние изменения, как бы они ни соответствовали по форме призывам евхаристической экклезиологии, не в силах изменить эту ситуацию, а подчас ее лишь усугубляют. Он также поделился опытом прихода храма во имя Новомучеников и исповедников российских (Санкт-Петербург), где есть плодотворный опыт постепенного решения проблемы указанного отчуждения.

Владимир Якунцев (Москва) предварил свой доклад «Миссия и научение вере как свидетельство жизни церкви» двумя эпиграфами евангельским и ветхозаветным: «Вы свидетели сему» и «Верный свидетель спасает души, а лживый наговорит много лжи». Отметив, что миссия в течение последних пятнадцати лет, судя по общецерковным документам, является в Русской православной церкви сферой особой заботы, докладчик задался тревожным вопросом: почему же так невелик результат, почему влияние церкви на общество, на его дух так катастрофически мало? Среди причин этого, по мнению В. Якунцева, прежде всего два греха: лжесвидетельство (когда вместо церковного учения проповедуется откровенная ересь, такая как филетизм, национализм, модернизм или фундаментализм) и малодушие, когда человек, имея правую веру, боится говорить о ней, а тем более противостать заблуждениям.

Христофор Д`Алоиcио, президент православного молодежного братства «Синдесмос» (Брюссель), изящно построил свой доклад «Православное свидетельство в постхристианской Европе» как развернутый комментарий к каждому из терминов, присутствующих в его названии и названии конференции. Свобода не существует отдельно; Бог раскрыл Свою свободу в жертвенной любви к миру, и человек, сообразный Богу, призван к тому же. По мнению докладчика, требует пояснения и термин «Европа», т.к. европейские страны очень многообразны, и Франция совсем не то же, что Греция, а Польша не похожа на Великобританию. Термин «постхристианская» был поставлен под вопрос, ибо он предполагает существование в истории «христианского общества», что представляет собой скорее иллюзию, чем где-то и когда-то существовавшую реальность. И, наконец, православное свидетельство в отрыве от контекста общехристианского свидетельства в конфессионально мозаичной Европе просто не существует. В ответ на вопрос из зала Христофор Д`Алоисио более подробно рассказал о межконфессиональном сотрудничестве в сфере миссии.

Дьякон Антонио Санти (Римско-католическая церковь) в докладе «Свобода и харизма духовных движений» подробно остановился на тех качествах церковных движений, которые позволяют им осуществлять свою миссию как в церкви, так и в обществе. «Первое задание всех движений - создать поле для Христа», - отметил докладчик.

Семен Зайденберг (Москва) в центр своего доклада «Духовная открытость и верность Истине. О мнимом и подлинном христианском единстве» поставил глубоко личное переживание динамики отношения к Преображенскому содружеству и его служению. Начав с подробного воспоминания о конференции «Единство церкви», прошедшей в 1994 г. и представлявшей собой попытку уничтожить два крупнейших движения 90-х гг. Преображенское и «меневское» он сказал: «Все, чему меня научили прошедшие годы что единство Церкви динамично, что это живой путь и он требует обновления». В конце доклада он поделился опытом недавней встречи с одним из архиереев РПЦ, принимавших активное участие в конференции «Единство церкви», а ныне обратившимся к паломникам из Преображенского содружества с проникновенными словами одобрения и любви: «Сегодня в вашем лице посетил меня Христос».

Дмитрий Гасак (Москва) в докладе «Преемство жизни и стереотипы «верности традиции». К противоречиям современного церковного сознания» отметил живое многоообразие православной традиции: «Есть традиция приходская, и мы знаем, какого величия церковь достигала на этом пути; есть традиция общинная, и мы знаем, какой святости люди достигали в следовании ей. Есть традиция богослужения на церковнославянском, есть и традиция перевода богослужебных текстов». Задавшись вопросом, как не заблудиться в разных ветвях традиции, как стать ее подлинными наследниками, докладчик подчеркнул необходимость умения различать главное и второстепенное, или, по словам о. Александра Шмемана, «первосортное и третьесортное». Вспомнив предостережение митр. Филарета Московского о том, что нестроений в церкви накопилось больше, чем существует в ней средств для их преодоления, Д. Гасак с горечью отметил: «сегодня мы можем об этом сказать даже больше». В такой ситуации люди не могут не задаться вопросом: что же, слова Христа «...врата ада не одолеют ее» оказались ложными? Или это не та церковь? тогда где же та? «Но это противоречие  между формами и рамками и живым движением  разрешимо в том дерзновении, о котором говорит ап. Павел, в том риске, который в духовном мире всегда путь к жизни; нужно иметь эту жажду жизни и не оглядываться на губительные обстоятельства мира сего».

Закончил последнее пленарное заседание доклад Владимира Рыжикова, председателя Преображенского Содружества братств (Тверь) «Харизма общинности и судьба церковного возрождения». Он отметил, что одной из главных проблем сегодня стало то, что миряне «вытеснены в притвор», что церковная жизнь воспринимается как «не их дело». «Работа, здоровье и семья: христианин должен решать эти проблемы. Если они будут решены, то будут решены все проблемы церковной жизни», так описал докладчик обыденное церковное сознание. Говоря об опыте общинно-братской жизни, накопленном за десятилетия жизни Преображенского братства, В. Рыжиков вспомнил предчувствия именно такого выхода из кризиса, встречающиеся в творениях свт. Феофана Затворника и еп. Михаила (Грибановского). «Общинное движение должно стать общецерковным», сказал он и завершил свой доклад парафразом названия одной из статей О. Клемана: «Общины – свидетельство надежды в кризисной церкви».

 Подводя итоги конференции, свящ. Георгий Кочетков (Москва) вернулся к вопросу о полноте веры. Он отметил, что церковь сегодня чаще всего говорит о себе в категориях этических и эстетических, свидетельствуя о красоте, о доброте. Но о полноте Истины давно не говорится. Однако, хотя немощность человека останется всегда ведь даже апостолы согрешали мы имеем «надежду, которая не постыжает», а эта надежда крепка тогда, когда она осуществляется во всех и всегда.

 «Мы много говорили на нашей конференции о вещах трудных - не в смысле понимания; это была не академическая конференция, хотя в ней участвовали многие известные ученые», сказал он в заключение. «Но опыт трезвенного познания истины, познания реальности церковной жизни нас не приводит к унынию, многие критические высказывания никак не колеблют нас в нашей вере и в нашей церковности. Мы вовсе не хотим перестать быть членами нашей церкви, мы просто хотим понять, как она могла бы лучше нести своё свидетельство». Напомнив, что «если мы видим, что кто-то что-то не делает это всегда призыв прежде всего к нам - взять это на себя», о. Георгий заметил, что «ободрять, а не разрушать и не вгонять в уныние в тяжелых ситуациях это удивительное свойство духовного общения, которым мы обильно напитались в прошедшие дни конференции».

 Обзор конференции подготовлен А. КОЛЫМАГИНОЙ, А. БУРОВЫМ, А. АЛИЕВОЙ, О. ИВАНОВОЙ.
Редакция приносит сердечную благодарность представителям малых братств Преображенского содружества, приславших сообщения о подготовленных этими братствами семинарах.

Фото  Кирилла МОЗГОВА (1,3,5) и Евгения ФОМИНЫХ (2,4)

КИФА №14(52) сентябрь 2006 года
 
<< Предыдущая   Следующая >>

Живой журнал Наш Живой журнал ВКонтакте Мы ВКонтакте Facebook Наш Facebook Твиттер @GazetaKifa

Наверх! Наверх!
Rambler's Top100 Рейтинг@Mail.ru Majordomo.ru - надёжный хостинг Яндекс цитирования